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19/12/2014

Pour une critique positive de la Dissidence ♠

 

Pour une Critique Positive de la Dissidence sera prochainement disponible en version papier sous forme d'un essai (prix coutant) et remis en ligne au format pdf (gratuit).

 

Pour une Critique positive de la Dissidence ♠

 

***

 

Premier et dernier Chapitre en exclusivité pour nos lecteurs :

 

I. Qu'est-ce qu'une « Critique positive » ?

 

« Le scandale n’est pas de dire la vérité, c’est de ne pas la dire tout entière, d’y introduire un mensonge par omission qui la laisse intacte au-dehors, mais lui ronge, ainsi qu’un cancer, le cœur et les entrailles. Je sais qu’un tel propos fera sourire un grand nombre de dignitaires d’Action catholique et de prélats politiques. Mais moi, je ne me lasserai pas de répéter à ces gens-là que la vérité ne leur appartient nullement, que la plus humble des vérités a été rachetée par le Christ, qu’à l’égal de n’importe lequel d’entre nous, chrétiens, elle a part à la divinité de Celui qui a daigné revêtir notre nature, – consortes ejus divinitatis, – entendez-vous, menteurs ? Quand je vous vois tripoter une vérité de vos doigts agiles, de vos doigts d’escamoteurs, de vos doigts sacrilèges, je sais ce que vous profanez, entendez-vous, c’est vous-mêmes qui me l’avez appris au catéchisme, imbéciles ! Grâce à vous, à vos calculs toujours déçus, à vos finesses qui ne trompent personne, à ce style onctueux que vous êtes seuls, absolument seuls au monde à trouver touchant, élégant, admirable, et qui manque à tel point de naturel qu’on se demande parfois avec épouvante s’il est encore capable de traduire un sentiment sincère, le nom de chrétien évoque instantanément, aux yeux de milliers d’incroyants, l’image d’une sorte de jocrisse qui s’érige en juge de tous, sauf de lui-même et des siens, proclame vanités les grandeurs et les honneurs qu’il ne brigue pas, l’argent qui n’est pas encore dans son coffre et les privilèges dont il ne jouit pas encore. Je ne cesserai pas de répéter à ces hypocrites qui n’ont que le mot de prestige à la bouche que la vérité n’a pas besoin de prestige, c’est eux qui éprouvent ce besoin, cette démangeaison, ce prurit, et ils n’ont pas le droit de le satisfaire aux dépens de la vérité. C’est se moquer amèrement du pauvre monde que de parler en incorruptibles censeurs à des adversaires supposés les auteurs de tous les maux dont souffre la société moderne, et de répondre à ceux qui vous interrogent sur vos propres fautes : « Malheureux ! Si nous disions la vérité sur nous-mêmes, nous risquerions de ne pouvoir plus la dire aux autres. Nous mentons donc dans l’intérêt de la vérité même. En sorte que plus nous sommes sévères pour autrui, plus il importe que nous montrions d’indulgence envers nos propres personnes. » Farceurs ! » Georges Bernanos, Scandale de la vérité,1939

 

Notre critique positive de la Génération dissidente est inspirée de la démarche de Dominique Venner qui, en 1964, écrivait Pour une critique positive, ouvrage qui s'adressait au « camp national » et qui, selon nous, préfigurait ce qui fût appelé la Nouvelle Droitedés 1969.

 

Nous nous adressons particulièrement à la génération de militants née des cendres du 11 Septembre 2001 que l'on appelle généralement, génériquement et généreusement « Dissidence ». Une critique positive de la Dissidence par un militant, pour les militants.

 

Métapolitique et méthode ; militantisme et critique

 

La « métapolitique », métaphysique de la politique (de Maistre) – littéralement : « ce qui se situe au-delà des affaires publiques » – se traduit dans la sphère dissidente par deux méthodes. L'une d'ordre traditionaliste, l'autre davantage matérialiste dans son ordonnancement.

 

La première est une intégralité métaphysique, géopolitique, politique et socio-économique. La seconde, d'inspiration gramsciste, est une logique d'entrisme médiatique d'idées politiques. Si elles sont différentes, si l'une est intégrale et l'autre d'ordre technique, elles ne sont pas antagonistes, et la seconde peut être l'art de la « mise-en-esthétique » des idées politiques à l'aune des nouvelles technologies. Si nous introduisons cet essai avec quelques entrées notionnelles et que nous allons parcourir le champ de la méthode, nous ne sommes pas épistémologues, ni philosophes, et nous allons le faire d'un point de vue militant. Ainsi, la méthodechemin, voie, moyen – peut concerner les arts, la science, la sociologie ou encore la philosophie, c'est la façon dont on recherche et la manière dont on réalise une œuvre.

 

Le militantisme c'est articuler une pensée, une parole et une action. Le militant est celui qui articule recul critique sur son propre militantisme et retour d'expérience, tout aussi critique, autour de sa « famille de pensée ». La critique est donc l'art de se poser et de remettre en questions nos certitudes.

 

Notre critique positive est la critique de nos abreuvements quotidiens au sein fécond de la « Convergence prérévolutionnaire du XXIème siècle » ; « recul » et « retour » qui ont donné naissance à ce premier essai militant principalement rédigé par votre serviteur ; un recueil d'articles du bloc-notes L'Heure Asieet du pôle de formation de La Dissidence Française extrait du cycle Pour une critique positive de la Dissidence.

 

Dépasser le constat de faillite

 

Nous n'allons pas dresser un ixième état des lieux du Capitalisme, du Libéralisme et du Mondialisme, établir un ixième « constat de faillite du Monde moderne ». Nous considérons nous adresser à des militants avertis partageant un certain nombre de références, il y a bien assez d'experts en faillite, effondrement, suicide et autopsie dans la mouvance, et nous nous concentrerons, dans cet essai, à comprendre les enjeux à l'intérieur de la Convergence prérévolutionnaire du XXIème siècle. En effet, après avoir dénoncé, accusé, réinformé, refait le monde, notre génération à la responsabilité de choisir une voie : Arrêtons de tourner autour du pot libéral.

 

Dans cet essai, nous nous posons davantage de questions que nous apportons des réponses « pré-emballées » comme peut en fournir le « mainstream politico-médiatique » et ses « troupes d'occupation mentale ». Cela dit, le système médiatique d'occupation n'a pas le monopole de la pensée unique et cellophanée. Á la « pensée unique », se substitue, par « effet miroir », et réaction, une « pensée exclusive » qui s'instille dans nos milieux prérévolutionnaires sous différentes formes.

 

Notre critique positive est celle de la génération, de la sphère, de la convergence, de la mouvance dissidente,et, plus largement, des mouvements tiers dont on peut qualifier l'activité militante de prérévolutionnaire.

 

N'ayant pas trouvé de précédent « papier » sous cet angle, nous trouvons néanmoins, sur internet, quelques articles que nous pouvons relier à l'idée précise de « critique positive », notamment sur le blog du Cercle non-conformeet particulièrement sous la plume de Jean (« Le gardien du phare ») ou encore sur le site du Bréviaire des patriotes et son Abrégé sur la dissidence, nous pourrions évoquer Sébastien de Rouen qui avait initié une démarche proche à travers son essai Refaire la France qui se présentait davantage sous la forme d'un programme politique, ou du moins un manifeste. Dans ses vidéos du mois, du moi et de l'émoi, Alain Soral a souvent abordé la question du militantisme vu par Alain Soral ; nous trouvons sur le blog Parousia de Laurent James une critique acerbe d'un certain complotisme éditorialiste comme dans le texte fondamental Le complotisme, cet anaconda dont nous écraserons la tête à coups de talon. Vincent Vauclin, de La Dissidence Française, s'est également essayé à cet exercice. Méridien Zéro, la radio « pirate » du Mouvement d'Action Sociale, aborde régulièrement la question du militantisme du point de vue de la « Troisième voie ». Récemment, est sorti, aux éditions du Rubicon, La jeunesse au pouvoir, sous la plume de Julien Langella, à l'adresse de la Génération identitaire, que nous n'avons pas encore lu, mais qui nous semble se rapprocher d'une critique positive selon une approche générationnelle, déjà, les éditions du Rubicon avait publié Casapound – Une terrible beauté est née ! D'Adriano Scianca et qu'il est intéressant de relever pour nos lecteurs.

 

« La volonté de puissance à travers une envie de dépasser les résistances, un esprit de conquête, une tension vers la destinée et la grandeur, la volonté de tout se réapproprier. La volonté de forme à travers l'aspiration de l'ordre, le refus d'une vie débraillée et confuse, la recherche du sens pour soi-même et pour le monde ainsi que l'attachement à un mythe et à des rites. La volonté de destinée à travers un désir d'éternité, d'une possibilité de durer, d'une perspective millénaire. Front de l'être. » Adriano Scianca, Casapound – Une terrible beauté est née !, Occupation, p. 271, aux éditions du Rubicon

 

Plus généralement, nous trouvons des éléments critiques dans chaque mouvement et chez chaque militant, et nous sommes à l'écoute d'un large spectre de « militants ». Il y a, dans l'ordre ou dans le désordre, tout un lexique à inventer ou à réinventer, à renouveler, une ambiance à installer, un axe à trouver, bref, nous partons, nous autres, dissidents, de zéro en la matière. Le caractère parfois « affirmatif », voire « péremptoire », de notre critique, ne doit pas décourager nos lecteurs. Notre critique se veut sincèrement constructive et fondatrice – « (...) Et si je vous dis que vous êtes deux glands, là, vous avez du péremptoire. » Arthur (Alexandre Astier), Kaamelott. Nous espérons que nos maladresses nous serons pardonnées et que nous serons un jour adoubés par nos pairs !

 

Questionnement originelle

 

La Dissidence joue-t-elle un rôle dans le « Grand Jeu » de la conspiration mondialiste ? Est-elle un instrument du Grand Orchestre arc-en-ciel d'une ingénierie cybernétique psycho-sociale partout ?

 

Nous n'avons pas l'outrecuidance de comparer nos devoirs militants aux études des libres penseurs, philosophes, historiens, intellectuels et théoriciens de la Convergence prérévolutionnaire du XXIème siècle. Cependant, nous allons essayer de répondre, ou du moins donner un début de réponse exploitable, aux questions qui se posent de notre point de vue de militant.Suivre bêtement un penseur « non-conforme » est une insulte à sa pensée, bien que certains intellectuels peuvent certainement s'en accommoder et s'en accommodent certainement.

 

Nous ne prétendons pas avoir raison sur toute la ligne, ou connaître la véritable vérité véridiquement et vraisemblablement vraiment vraie. Notre pensée est une pensée fugitive évadée de l'asile uniformisant, de la normalité inquiétante du « ronron idéologique » de la Dissidence, tout au plus ; une pensée sauvage à apprivoiser, tout au moins...

 

Nous vous proposons notre critique positive de la Dissidence en notre qualité d'Européen, d'ouvrier, de déclassé et de militant du quotidien.

 

Bientôt quinze ans nous séparent du « déluge originel » du 11 Septembre 2001 ; essayer de définir l'idéologie objective de la Dissidence ne nous semble pas complètement inutile avant de tenter une articulation des idées métapolitiques en présence dans la Convergence prérévolutionnaire du XXIème siècle, des idées à notre portée de compréhension, que nous avons comprises comme des éléments de réflexion mis-en-avant par les « têtes d'affiches » de la Dissidence originelle, officielle, emblématique, « grand public » (mainstream) et au sens générique du terme, et que nous essayons d'appréhender et d'articuler à notre niveau de militants du quotidien.

 

En effet, militant, cadre, théoricien ou chef de file, dans un soucis de cohérence et de cohésion, de rapport au réel, et de la réalité objective de la Dissidence, de son influence sur notre quotidien et de son impact idéologique sur nos vies, il nous semble déterminant de définir précisément l'objet, l'outil et l'instrument de notre « mouvement d'ensemble », d'en avoir une vision, d'appréhender sa vocation, de comprendre sa fonction, d'accepter ou de rejeter sa hiérarchie, de qualifier ses principes, intégrer une orientation, de formuler une conclusion et de prendre une direction, une décision, de transformer la Dissidence spéculative en Dissidence opérationnelle, opératoire et opérante ; opérative. Pour nous autres, la « Dissidence » est avant tout une « aristocratie de devoirs et de responsabilités », supposant une « subsidiarité méritocratique », voyons si c'est le cas.

 

Définition introductive de la « Dissidence »

 

Pour débuter cet exercice, essayons de nous entendre sur une définition générique de la « Dissidence » – Un dissident est une personne qui se sépare d'une communauté ou d'un parti dont il était membre.Il ne reconnaît plus la légitimité de l'autorité (notamment politique) à laquelle il devait se soumettre jusqu'alors, et qui conteste de façon plus ou moins radicale le système politique du pays dont elle est résidente. (wikipédia) –, concept de « Dissidence » que nous devons replacer dans notre contexte temporel particulier et « qualifié ».

 

En effet, comparaison n'est pas raison, il ne s'agit pas de revenir à l'étymologie du mot dissidence pour expliquer la « Dissidence » Le terme « dissident »est assez ancien. Le mot vient du latin dis-sedere (« se séparer de » et « être assis »), d'où le sens « celui qui est séparé, éloigné ». Le mot, rare au XVIesiècle, devient plus usité au XVIIIe siècle... (wikipédia) –, bien que, d'un point de vue historique, il est sans doute possible de comparer la « Dissidence » aux dissidents russes, et aux ambiguïtés que certains historiens leurs attribuent. Évitons de prendre cette direction qui pourrait être un champ d'étude plus avancé mais que nous mettrons de côté pour l'instant, nous pensons qu'aujourd'hui et qu'à l'origine, le terme « dissident » évoque une position qui est, par essence et par nature, au moins deux choses et pose deux questions :

 

Anticapitaliste, c'est-à-dire, au XXIème siècle, radicalement opposé aux théories politiques socio-économiques capitalistes et libérales, au Capitalisme « trois fois libéral » ; trois fois maudit.

 

Pour nous autres, dissidents, nous intégrons la critique anticapitaliste avancée d'Alexandre Douguine et reprenons l'idée de Libéralisme triomphant (ou post-libéralisme paradigmatique) pour qualifier le cœur de cible de notre anticapitalisme. L'anticapitalisme d'après le communisme et le national-socialisme doit, par définition, s'associer à l'idée fondamentale de « rejet du statu-quo » – (...) le statu-quo de l'hégémonie libérale de l'Occident est devenu mondial (Douguine) – pour être un anticapitalisme radical. Se pose alors la question du « Que Faire ? ».

 

« La fin du libéralisme et le post-libéralisme

 

(...) À cette étape, le libéralisme cesse d’être la Première théorie politique mais devient la seule pratique post-politique. La « fin de l’histoire » se profile alors, la politique est remplacée par l’économie (le marché mondial), les États et les nations sont entraînés dans le chaudron de la globalisation à l’échelle planétaire.

 

Vainqueur, le libéralisme disparaît, en se transformant en quelque chose d’autre, le post-libéralisme. Il ne comporte plus de dimension politique, il n’apparaît pas comme une question de libre choix mais devient une sorte de « destin » (d’où la thèse de la société postindustrielle : « L’économie est le destin »).

 

Donc, le début du XXIème siècle coïncide avec le moment de la fin des idéologies, qui plus est de toutes les idéologies. Elles ont connu des fins diverses : la Troisième théorie politique a été anéantie durant « sa jeunesse », la deuxième est morte caduque, la première est née une seconde fois sous une autre forme, le post-libéralisme, « la société de marché globale ». Mais dans tous les cas, sous la forme sous laquelle elles existaient au XXème siècle, elles n’apparaissent plus ni utiles, ni efficientes, ni adaptées. Elles n’expliquent rien et ne nous aident pas à comprendre le présent, pas plus qu’à répondre aux défis globaux.

 

De cette constatation découle le besoin d’une Quatrième théorie politique. »Alexandre Douguine, La Quatrième théorie politique, The Fourth Political Theory 

 

  • Transcourant, en théorie, « ni gauche ni droite » – Nous avons donc besoin d’unir la Droite, la Gauche et les religions dans le combat commun contre l’ennemi commun. La justice sociale, la souveraineté nationale et les valeurs traditionnelles sont les trois principes d’une telle idéologie. Ce n’est pas facile de mettre tout cela ensemble. Mais nous devons essayer si nous voulons surpasser l’adversaire.(GRA, Contre le monde postmoderne).

    Dans les faits, le caractère « transcourant » de la Dissidence a trait davantage à la diversité des constats de faillite relayés par son réseau (et du soutien qu'il peut apporter aux intellectuels ostracisés par le mainstream politico-médiatique ; est dissident qui existe grâce au réseau dissident) qu'à la volonté des différentes « familles de pensée » de faire synthèse, et qu'à sa capacité, en tant que réseau, à organiser des débats contradictoires entre les différents penseurs qu'elle prend comme sources et références ensemble ou séparément.

    En effet, si nous pouvons observer une volonté de faire converger les constats et, à travers eux, d'identifier un « ennemi commun », nous n'observons pas la même volonté de formuler une « conclusion commune », de théoriser une philosophie-politique en puissance et en acte. Cette première observation nous livre un début de définition de la Dissidence : la Dissidence s'identifie par son approche médiatique de la politique, par son approche « journalistique » du militantisme autrement dit, par son approche de la « métapolitique » basée sur la réinformation : un relais, un échange et un partage d'informations « alternatives » sur internet. De constats de faillite du Monde moderne, de critiques du Capitalisme-libéral et de commentaires sur l'actualité. Mais la Dissidence, si elle est un réseau de personnes partageant une ligne éditoriale unique et exclusive basée sur la réinformation à partir des réseaux sociaux et par rapport aux médias de masse, la Dissidence n'est pas un réseau de militants partageant une « vision du monde », un Mythe. Ce qui en fait un réseau certes « transcourant » mais davantage par défaut que par volonté. En dernière instance, la Dissidence est une convergence d'indignations, de contestations et d'oppositions au « système » de « gens du quotidien », de « groupes politisés » et de quelques intellectuels. Se pose alors la question du Comment vivre ?

 

La Dissidence est-elle un « médium », un « mainstream politico-médiatique alternatif » ; ou un « groupe métapolitique », une « formation métapolitique de combat » ?

 

Critique de la critique

 

« La révolution, ça ne date pas d’aujourd’hui !

 

Pourtant, l’expérience millénaire des mutations, quotidiennement renouvelée, ne se hausse pas aisément au niveau théorique. Il est donc heureux que des témoins lucides de notre temps attirent l’attention sur un de ses aspects les moins bien discernés : la vertigineuse profondeur des ruptures.

 

Il convient de reconnaître et d’honorer cela aussi, à leur appel.

 

Mais ils éprouvent parfois si pleinement la fascination de la séparation et de la dispersion que l’on peut, à certains égards, et en accentuant peut être impertinemment ce caractère pour le mieux cerner, les tenir pour des « rupturalistes ». Et l’excès, dans ce domaine comme ailleurs, grise plus les disciples que les maîtres.

 

Il leur arrive, négligeant ce qu’elle brise, d’aimer la rupture pour elle-même.

 

Ils exaltent alors le drame unique de la substitution brutale et ne s’inquiètent guère de ce qu’il instaure. Le moindre équilibre les offusque, et ils crient : rompez ! avant même que les rangs ne se forment. Ils ne voudraient garder du vers que sa césure.

 

L’importance d’une coupure ou d’une révolution, dans la science ou dans la vie, doit pourtant moins à sa violence et à sa rapidité qu’à son enjeu.

 

La matière l’emporte sur la manière !

 

Pratiqué comme un des beaux-arts, le dépeçage expéditif ne manque certes pas d’avantages. Il fait parfois voir mieux :

 

Le verre n’est jamais si bleu qu’à sa brisure...

 

Encore faut-il du verre à casser ! Toute division a besoin d’une unité préalable. Sans mariage, vous ne goûterez jamais les joies du divorce. » Jacques D'Hont, L'idéologie de la rupture (Philosophie d'aujourd'hui), Paris, PUF, 1978

 

Le travail sur les idées est une responsabilité : il permet au militant d'éviter d'entretenir inutilement des contradictions qui étaient certainement déjà en germe dans ses postulats de départ et ceux de sa « famille de pensée », personne n'ayant la science infuse. Nous pensons que dans l'exercice critique, il faut éviter la déconstruction pour la déconstruction, casser pour casser. Nous essayerons donc de dépasser le cadre du déconstructionnisme comme méthode. Notre « liberté de penser » ne peut pas éternellement se raccrocher à notre propre liberté de penser, car on a surtout la liberté de se tromper de bonne foi, certes, mais pas plus. Nos positions sont, en quelque sorte, souvent la position d'autres posée comme un piège-à-loup sur notre passage d'apprenti militant, il y a de vieux briscards dans la politique, qui en vivent au sens littéral du terme et savent comment hameçonner les jeunes militants.

 

Mais les « pièges-à-loup idéologiques » n’attrapent pas que les louveteaux, et nos positions, ou celles dans lesquelles nous mettons le pied, déterminent quelles idéologies nous favorisons, indiquent le sens de nos orientations selon les vents, et les pas de côté.

 

Nous nous mettons nous-mêmes dans des cases, et davantage quand nous ne travaillons pas sur les idées, ce qui n'est pas une obligation, il y a des militants de terrain qui ne s’épanouissent que dans l'action et dont l'instinct suffit à sentir une meute, nous ne sommes pas contre l'intuition, comme ça n'est pas toujours une mauvaise chose d'être « mit dans une cases », le refus compulsif de l'étiquette est aussi un écueil menant à la paranoïa ; à la stupeur permanente ; au « complotisme ».

 

Tout ce qui fait partie de la sphère de l'indignation ; de la contestation, de l'opposition, de la dissidence, de la réinformation ; appelons-la comme on veut, de la réaction et du basculement prérévolutionnaire contre « quelque chose » ; de la liberté « par rapport à » ; n'a, malheureusement, c'est ce que nous avons constaté, aucune espèce d'incidence sur une Orientation que l'on pourrait avoir en conscience, et en toute connaissance de cause. Cela peut y mener. Mais, pour prendre un exemple, on peut sincèrement dénoncer la franc-maçonnerie, par principe, mais la favoriser d'autre part en exprimant des idées « crypto-maçonniques » sur tel ou tel sujet, sans même s'en rendre compte, c'est là une contradiction, ainsi, ce cas de figure n'est pas rare, pas qu'il soit nécessairement critiquable de se retrouver d'accord avec des idées que pourraient avoir certains franc-maçons, on a les idées qu'on a, mais de ne pas s'en rendre compte et de pourfendre la franc-maçonnerie avec, pourrait-on dire, ses armes. S'il l'on s'en rend compte, il n'y a pas contradiction, et l'on évite les confusions. N'oublions pas que la Franc-maçonnerie spéculative a pillé et déconstruit la Tradition et le « compagnonnage traditionnel et opératif » qui préexistaient. Car, qu'est-ce qui ennuierait finalement un « franc-maçon spéculateur et conspirateur » ? Un « dissident » qui dénonce la « franc-maçonnerie » mais dont la psychologie, les prises de position et orientations philosophiques objectives, peut être le mode de vie, accomplissent d'une façon ou d'une autre sa volonté, ou un « dissident » qui ne dénonce pas spécifiquement la « franc-maçonnerie » mais dont les positions et orientations objectives « entrent en conflit avec le réel » de l'idéologie maçonnique ?

 

« Ainsi, la nouvelle gauche formule un vaste projet de futur « juste » au centre duquel se trouvent:

 

-le refus de la raison (appel au choix conscient de la schizophrénie chez Gilles Deleuze et Félix Guattari), la fin de l'homme ne tant que mesure des choses (la mort de l'homme chez Bernard-Henri Levy, la mort de l'auteur chez Roland Barthes),

-le dépassement de tous les tabous sexuels (libre choix du sexe, levée de l'interdit de l'inceste, refus de considérer les perversions comme des perversions, etc.),

-légalisation de tous les types de drogue et y compris les drogues dures,

-passage à de nouvelles formes spontanées et sporadiques de l'être (le rhizome de Deleuze),

-la destruction de la société structurée et de l’État au profit de nouvelles communautés anarchiques libres. » Alexandre Douguine, La Quatrième théorie politique: La Russie et les idées politiques du XXième siècle, Chapitre IV Les transformations des idéologies de gauche au XXième siècle, pp. 77-78, aux éditions Ars Magna

 

Est-ce pour cela que nous nous battons ? Ou est-ce ceci que nous sommes venus combattre ?

 

Dissidence et liberté

 

Comme personne n'est plus libre ici bas, tout le monde est pour le principe de liberté et pour la liberté comme principe : la liberté d'expression (« par rapport à ») devient « nécessairement » l'expression d'un libéralisme. Aux critiques « dissidentes » à l'encontre du Libéralisme, formulées sur les parchemins de la post-modernité et qui n'ont pas intégré la dimension paradigmatique du post-libéralisme, succède l'incapacité pour la Génération Dissidente d'« entrer en conflit » avec le Libéralisme triomphant. C'est un peu vite dit. Nous travaillerons comme ceci, en affirmant nos observations en réductions et conclusions, notre critique positive n'étant qu'une introduction et appelant à une réflexion collective. Nos affirmations sont donc juste des éléments de réflexions, il ne s'agit pas ici de juger, nous ne sommes ni un tribunal, ni une inquisition, il y en a bien assez.

 

La question qui initia notre « critique positive » fût celle d'un militant qui s'interroge simplement sur son militantisme et qui se demande naturellement si le militantisme dissident permet d' « entrer en conflit avec le réel ». Le temps passant, une question en appelant une autre, on se demande si la Dissidence est une voie métapolitique ou autre chose, par exemple, un carrefour médiatique. Quelle est l'idéologie objective de la Dissidence ? Est-ce qu'une idéologie non-révélée permet d' « entrer en conflit » avec l'idéologie du progrès ? L'accumulation quasi « capitaliste » de constats de faillite et la prolifération presque « libérale » de plates-formes de réinformation constituent-ils un mouvement ? Si non. Pourquoi la Dissidence ne peut ou ne veut pas faire mouvement partant de là ?

 

La Dissidence peut-elle seulement réussir à « entrer en conflit avec le réel » à partir de sa grille de lecture, de sa ligne éditoriale, de ses constats de faillite et autopsies du Monde moderne, de ses chroniques de la Crise, de ses listes de faits factuels ? Autrement dit, est-ce que la Dissidence peut faire mouvement à partir de sa méthode et de sa stratégie, à partir de l'idéologie qui influence profondément et objectivement ses constats et ses critiques ? Cette idéologie qu'elle est-elle ?

 

Une première réponse à cette cascade de questions, c'est qu'elle ne pourra ni « entrer en conflit » avec le post-libéralisme paradigmatique, ni réellement s'en distinguer, sans exister. Et elle ne pourra pas intégralement exister tant qu'elle n'existera qu'en opposition, qu'en « valeur négative », sans se définir et nommer son idéologie, sans théoriser sa philosophie-politique et la porter en flambeau pour éclairer sa voie. Avant de maîtriser une chose, il faut la nommer. Surtout quand il s'agit d'un feu qui couve. La Dissidence nomme-t-elle les conséquence physiques ou la Cause métaphysique ?

 

La Dissidence refuse donc, sous prétexte de stratégie, de collectivement se révéler à elle-même, et pour justifier son refus, sa « paresse » de le renouveler, le « confort intellectuel de l'opposant ». Elle se revendique, collectivement, d'un certain pragmatisme. Cette position est paradoxalement une caractéristique qui permet d'identifier la Dissidence et son idéologie objective. Que ce soit Alain Soral, Dieudonné, Étienne Chouard, François Asselineau, Pierre Hillard ou encore Pierre-Yves Rougeyron, ils partagent cette intention du pragmatisme « comme volonté et représentation » de la Dissidence et de la Liberté. Nous reste à comprendre, collectivement, de quoi ce « pragmatisme » est-il le nom...

 

Les intellectuels de la Dissidence reprochent souvent leur naïveté, leur romantisme ou leur angélisme aux militants ou aux autres mouvements de la Convergence prérévolutionnaire du XXIème siècle. Cependant, l'idée de « pragmatisme », omniprésente dans la Dissidence, pour s'identifier et qualifier sa matrice idéologique, basée sur la Raison, est censée nous évoquer, en un seul mot, l'évidence de sa neutralité idéologique – et donc, de la pureté philosophique de sa démarche politique dont il est inutile de discuter les orientations. En effet, discuter des orientations d'une voie « métapolitiquement neutre » n'a pas d’intérêt. L'idéologie de la Dissidence, c'est un peu comme Darty, c'est un « contrat de confiance », que nous relions à sa fonction humoristique et publiciste primordiale, et qui est pour nous, tout sauf évidente, nous voulons bien avoir confiance, le problème est en quoi, on ne peut de toute évidence avoir confiance au néant, à quelque chose qui n'existe pas et s'y refuse.

 

Le « pragmatisme » c'est l'idéologie du paradigme

 

« De toutes les façons, une chose est absolument certaine : ce qui à présent se trouve ainsi mis en marche, désormais ne s'arrêtera plus. Dans le secret, ou pas. » Jean Parvulesco, Vladimir Poutine et l'Eurasie, Préface

 

Et si le pragmatisme idéologique « idéologiquement neutre » surplombant la Convergence prérévolutionnaire du XXIème siècle, et dont on se prévaut particulièrement dans les rangs de la Dissidence (« Nous sommes factuels, nous disons la vérité, donc, nous avons raison ! ») peut être identifié à une forme de matérialisme dialectique. Dans les faits, le « pragmatisme dissident » renvoie davantage à l'idée de « neutralité journalistique » qu'à l'imaginaire auquel renvoie intuitivement le mot « pragmatisme », c'est-à-dire à la doctrine nationaliste classique. Autrement dit, le pragmatisme « comme volonté et représentation » du « matérialisme dialectique nationaliste » – notons que, selon nous, malgré sa bonne intention, l'esprit de restauration est principiellement « antitraditionaliste » – est censé nous renvoyer à la « Tradition », à la tradition politique française catholique et monarchique, en réalité, à la Tradition « comme puissance et decorum ». On pourrait presque parler de « pensée magique » (une « pensée magique » qui s'appuie sur un « matérialisme dialectique » est, par définition, un « scientisme »), car, le moins que l'on puisse dire, c'est que l'idéologie objective de la Dissidence, pour dire ce qu'elle n'est pas, n'est, fondamentalement, ni nationaliste ni traditionaliste (ni dans ses sources habituelles ni dans les références sur lesquelles elle s'appuie majoritairement, ni dans les ressources dans lesquelles elle puise sa métaphysique). Elle est plutôt une nouvelle forme de « souverainisme » (gaullisme), autrement dit, un « néo-souverainisme » (post-gaullisme). Les « néo-trucs » sont des « post-choses », les « alter-machins » des « vrais-faux » bidules, c'est-à-dire des concepts de l’ordre du fourre-tout idéologique, neutres et « neutralisants ».

 

Il est humainement difficile de critiquer les efforts de pédagogie fournis par les courageux intellectuels et « fourrageurs » de la Dissidence. Mais parfois, la méthode employée est finalement plus déterminante que le propos soutenu, que la cause défendue, et induit, à force de répétition, une erreur d'orientation, la formation d'un ronron idéologique.

 

Nous avons conscience du travail accompli. Notre « revue de presse personnelle et quotidienne » couvrait (nous avons moins le temps) une trentaine de structures et d'individualités de la convergence prérévolutionnaire du XXIème siècle que nous avons plaisir à parcourir, lire et écouter. Nous sommes « bon public » et avons nos habitudes, mais, par définition, l'exercice d'une « critique positive » demande un minimum de distanciation, de recul.

 

Les intellectuels proposent donc des fresques historiques ou des tableaux théoriques sous l'angle pédagogique d'un certain « déconstructionnisme » pour mieux reconstruire – La déconstruction est une méthode, voire une école,de la philosophie contemporaine. Cette pratique d'analyse textuelle s'exerce sur de nombreux types d'écrits (philosophie, littérature, journaux), pour révéler les décalages et confusions de sens qu'ils font apparaître par une lecture centrée sur les postulats sous-entendus et les omissions dévoilés parle texte lui-même  (wikipédia) – communément appelé « débunkage », parfois positif, mais que nous pensons d'un déconstructionnisme particulier à la Dissidence, et que nous pouvons considérer comme un élément de sa méthode globale, un « trait de caractère » qui permet également d'identifier, de qualifier et de définir l'idéologie objective de la Dissidence.

 

Des tableaux et des fresques peintes en relief de l'actualité, d'une volonté pédagogique « idéologiquement neutre » qui nécessite la contrainte d'une approche universitaire, très « scolaire », de l'ordre de la rédaction et du par-cœur : de la conférence.

 

Ainsi, de l'effort théorique à fournir pour susciter une critique et motiver une pratique : de l’œuvre de pédagogie, on glisse vers la simplification (ou à l' « essentialisation »), on tombe dans la vulgarisation pour chuter dans le nivellement par le bas, le « désœuvrement ». Les conférences se succèdent et le processus s'engage, au fil du temps. Le ronron fonctionne de plus en plus en terme d'audience et de moins en moins en terme de pédagogie (d'une réflexion qui provoque une réaction qui mène à une action) : c'est la massification. On peut ne pas constater ce phénomène, mais nous qui le constatons, essayons d'analyser brièvement ce phénomène de « glissement » (nous ne jugeons pas de la qualité ou de la médiocrité d'un travail en particulier ou du travail global de la Dissidence, mais de l'intention stratégique dans la méthode pédagogique vers la quantité ou la rareté, vers la « réflexion active » et l' « action corrosive »), de « glissement » d'une méthode pédagogique intronisant une philosophie-politique à une méthode contre-productive induisant un ronron idéologique incapacitant.

 

Nous avons deux débuts d’explication :

 

Primo, les conférenciers emblématiques de la Dissidence ont, par consensus ou syncrétisme – que l'on peut considérer, dans les deux cas, « inconscient » ou « subconscient », par défaut – favorisé une méthode pédagogique qui ne nous permet de diriger nos critiques que vers l'extérieur, qu'en direction de l' « ennemi » ; qui n'invite pas à faire des liens avec des enjeux qui seraient intérieurs, en reflet. Ce que nous voulons dire, c'est que peu importe le sujet, la période, l'endroit, l'envers exposés, les exposés, aussi précis et « intéressants » soient-ils, ne disent pas d'où ils parlent ou ce que ça implique, où ils peuvent éventuellement se tromper et ce qu'impliqueraient ces erreurs éventuelles en terme d'Orientation.

 

Secundo, les libres penseurs de la Dissidence se sont enfermés dans un statu-quo idéologique duquel ils ne peuvent sortir par eux-mêmes sans le nommer. Cet enfermement des « avant-gardes » empêche les militants de faire synthèse et mouvement : libérons-les.

 

Revenons-en à la « liberté ». Tout le monde aimerait projeter sa conception de la liberté sur écran géant et conserver sa part en toute circonstance. Nous éviterons cette hérésie qui consiste à théoriser la liberté ; théoriser la liberté pour la liberté, c'est la condamner au libéralisme. La seule « théologie de la libération » à laquelle il est nécessaire de référer est celle des traditions et religions justifiées, antidémocratiques.

 

Tout le monde se sent suffisamment responsable pour concevoir des limites à « La Liberté », tout le monde est certain de la vision qu'il a de « Sa Liberté », de pensée et d'arbitrage, et de sa conception pour organiser « les Libertés », collectives et individuelles. Tout le monde est réenchanté, grâce à internet, « espace de liberté » qui a libéré la liberté d'expression, tout le monde a reprit le chemin de la liberté que les connards qui ne sont pas connectés à la liberté ne sont pas prêts de trouver, les cons...

 

« SANS DOCTRINE REVOLUTIONNAIRE, PAS DE REVOLUTION POSSIBLE !

 

Même lorsqu’elle revêt des formes militaires, la lutte révolutionnaire est avant tout psychologique. Comment la conduire, comment convertir, enthousiasmer de nouveaux partisans sans une définition claire de l’idéologie nouvelle, sans doctrine ? Une doctrine comprise, non comme un ensemble

 

d’abstractions, mais comme un gouvernail pour la pensée et l’action.

 

Maintenir le moral offensif de ses propres partisans, communiquer ses convictions aux hésitants sont deux conditions indispensables au développement du Nationalisme. La preuve est faite que dans l’action ou en prison, quand la démoralisation guette, quand l’adversaire semble triompher, les militants éduqués, dont la pensée cohérente soutient la foi, ont une force de résistance supérieure.

 

Une nouvelle élaboration doctrinale est la seule réponse au fractionnement infini des activistes. Il n’y a pas à revenir sur la valeur unificatrice de l’action. Elle est évidente. Mais cette unification ne peut être durable et utile sans unification idéologique autour d’une doctrine juste. Le rédacteur de « France-Observateur », le fonctionnaire de la S.F.I.O., le communiste ont en commun une même idéologie : le marxisme. Leur référence doctrinale est donc la même, leur conception du monde est semblable. Les mots qu’ils emploient ont la même signification. Ils appartiennent à la même famille. Malgré leurs divisions profondes dans l’action, ils concourent tous à imposer la même idéologie. Il n’en va pas de même dans l’opposition nationale. Les activistes ne se reconnaissent pas d’ancêtres communs. Les uns sont fascisants, les autres maurassiens, certains se disent intégristes et chacune des catégories enferme maintes variantes. Leur seule unité est négative: anticommunisme, antigaullisme. Ils ne se comprennent pas entre eux. Les mots qu’ils emploient – révolution, contre-révolution, nationalisme, Europe, etc.. – ont des sens différents, voire opposés.

 

Comment ne se heurteraient-ils pas ? Comment affirmeraient-ils une même idéologie ? L’unité révolutionnaire est impossible sans unité de doctrine. » Dominique Venner, Pour une critique positive, 1964

 

« I La Dissidence Française est la communauté de combat des Hommes debout au milieu des ruines. Notre mouvement est celui de cette génération insoumise qui fait le choix de la reconquête et non celui de la résignation individualiste, le mouvement de ceux qui entendent défendre leur héritage face aux offensives du capitalisme, de la modernité, et du mondialisme cosmopolite.

 

II Contre la mentalité bourgeoise et loin des promesses matérialistes d'un monde en perdition, nous entendons incarner l'idée aristocratique du dépassement de soi, de la tenue, de l'exemplarité et de l'intransigeance absolue. Enracinée et radicale, la Dissidence Française œuvre à l'édification d'un Ordre fondé sur la fidélité aux principes ; la hiérarchie ; la concentricité ; la vocation et le serment.

 

III Contre la république des partis, des loges et des lobbies, nous prônons la restauration de l’État souverain, indépendant tant des influences étrangères que des versatilités démocratiques, garant de l'unité nationale, de la sauvegarde de notre civilisation millénaire, et de l'identité ethno-culturelle du peuple Français.

 

IV Contre l'idéologie cosmopolite et la stratégie globaliste de dissolution des races et des nations, la Dissidence Française s'oppose à l'immigration de masse, au libre-échange, et milite pour la restauration urgente des frontières nationales. Fidèles à la doctrine du sang et du sol, nous défendons le droit pour chaque peuple de disposer de sa terre, nous combattons l'ingérence étrangère et le suprémacisme racial sous toutes ses formes.

 

V Contre le totalitarisme moderne et l'idéologie libérale-libertaire, contre l'aliénation consumériste et l'individualisme de marché, contre la déconstruction systématique des structures et des institutions traditionnelles, la Dissidence Française appelle à une révolte anthropologique puisant dans le sacré et la transcendance, et s'incarnant dans le Front de la Foi, fer de lance de notre croisade contre le monde moderne.

 

VI Contre les forces thalassocratiques d'assombrissement du monde, contre l'Internationale des Marchands qui entendent substituer l'avoir à l'être, fidèle à l'idée de l'Imperium, la Dissidence Française promeut l'idée d'une résistance continentale, à la fois géopolitique et civilisationnelle, et s'associe à la démarche eurasiste. » Charte de La Dissidence Française

 


 

(VII. La Nuit)

 

Nous n'acceptons pas la Nuit comme étant le sens de l'histoire,

Nous comprenons que l'éternité n'est pas seulement le passé,

Nous savons que l'éternité se trouve juste après le Minuit Cosmique,

Nous suggérons que l'aube existe et que le Minuit Cosmique sera le commencement,

 

Nous aspirons à être enracinés dans le Sacré,

Nous portons Dieu en notre cœur,

Nous défendons la Tradition éternelle là où il n'y a plus que néant,

Nous n'avons pas peur de la Nuit,

 

Nous voyons que la Nuit c'est la Nuit,

Nous ne confondons pas la Nuit avec le Jour,

Nous distinguons la lumière de l'obscurité,

Nous supportons la Nuit,

 

Nous regardons la Nuit dans les yeux,

Nous n'avons pas peur de la Nuit mais Nous ne sommes pas la Nuit,

Nous sommes Dans la Nuit,

Nous ne voulons pas la Nuit mais Nous acceptons notre Destin dans la Nuit,

 

(Risquerons-Nous à bout de souffle un souffle de plus?)

 

Nous Nous révélerons dans la nuit absolue,

En Nous s'animeront les Grands Temps,

Par Nous viendront les Grands Temps,

Nous représenterons les Grands Temps !

 

thecatpeople.jpg

 

La Réponse sera Métapolitique !

 

L'Heure Asie et N.Pendragon ♠

 

Aigle (Dictionnaire des Symboles)

 

Jean Chevalier/Alain Gheerbrant, Dictionnaire des Symboles, Aigle, pp. 14-19, aux éditions Robert Laffont/Jupiter, collection Bouquins

 

Roi des oiseaux, incarnation, substitut ou messager de la plus haute divinité ouranienne et du feu céleste, le soleil, que lui seul ose fixer sans se brûler les yeux. Symbole si considérable qu'il n'est point de récit ou d'image, historique ou mythique, dans notre civilisation comme dans toutes les autres, où l'aigle n’accompagne, quand il ne l'est représente pas, les plus grands dieux comme les plus grands héros : il est l'attribut de Zeus (Jupiter) et du Christ, l'emblème impérial de César et de Napoléon, et, dans la prairie américaine comme en Sibérie, au Japon, en Chine, comme en Afrique, chamans, prêtres et devins aussi bien que rois et chefs de guerre empruntent ses attributs pour participer à ses pouvoirs. Il est aussi le symbole primitif et collectif du père et de toutes les figures de la paternité. Mais cette universalité d'une image n'enlève rien à la richesse et à la complexité du symbole qu'elle sous-tend. Nous essaierons de le développer par des rapprochements d'exemples empruntés à des sources différentes.

 

Roi des oiseaux* : l'aigle couronne le symbolisme général de ceux-ci, qui est celui des états spirituels supérieurs et donc des anges*, comme l'atteste souvent la tradition biblique : Tous les quatre avaient une face d'aigle. Leurs ailes étaient déployées vers le haut ; chacun avait deux ailes se touchant et deux ailes lui couvrant le corps ; et ils allaient là où l'esprit les poussait... (Ézéchiel 1, 10). Ces images sont une expression de la transcendance : rien ne lui ressemble, même si l'on multiplie les attributs les plus nobles de l'aigle. Et dans l'Apocalypse (4, 7-8) : ... Le quatrième vivant est comme un aigle en plein vol...

 

Le Pseudo-Denys l'Aréopagite explique ainsi la représentation de l'ange par l'aigle : La figure de l'aigle indique la royauté, la tendance vers les cimes, le vol rapide, l'agilité, la promptitude, l'ingéniosité à découvrir les nourritures fortifiantes, la vigueur d'un regard tendu librement, directement et sans détour vers la contemplation de ces rayons, que la générosité du Soleil théarchique multiplie (PSEO, 242).

 

L'aigle fixant le soleil, c'est encore le symbole de perception directe de la lumière intellective. L'aigle regarde sans crainte le soleil bien en face, écrit Angelus Silesius : et toi l'éclat éternel, si ton cœur est pur. Symbole de contemplation auquel se rattache l'attribution de l'aigle à saint Jean et à son Évangile. Identifié au Christ dans certaines œuvres d'art du Moyen Age , il exprime à la fois son ascension et sa royauté. Cette seconde interprétation est une transposition du symbole romain de l'Empire, symbole qui sera aussi celui du Saint-Empire médiéval. Les Psaumes, enfin, en font un symbole de régénération spirituelle, comme le phénix.

 

Oiseau solaire* : l'aigle est le substitut du soleil dans la mythologie asiatique et nord-asiatique (ELIT, 122) ; il en va de même dans les mythologies amérindiennes, et singulièrement chez les indiens de la prairie. On comprendra aisément que la plume d'aigle et le sifflet en os d'aigle soient indispensable à qui doit affronter l'épreuve de la danse qui regarde le soleil. Même identification chez Aztèques et aussi au Japon : le Kami dont le messager ou le support est un aigle dénommé aigle du soleil.

 

Dans leur représentation de l'univers les Indiens Zuñi placent l'aigle avec le soleil au cinquième point cardinal, qui est le Zénith* (le sixième étant le Nadir et le septième le Centre, place de l'homme) (CAZD, 256-257). C'est le placer sur l'axe du monde, rejoignant ainsi la croyance des Grecs pour lesquels les aigles, partis de l'extrémité du monde, sont dits s'arrêter à la verticale de l'omphalos de Delphes : ils suivent ainsi la trajectoire du soleil, du lever au zénith, qui coïncide avec l'axe du monde. Occupant aussi la place de la divinité suprême ouranienne, l'aigle se trouve, dans le panthéon indien comme auprès de Zeus, devenu maître de la foudre et du tonnerre. 

 

Ses ailes déployées, commente Alexander, évoquent les lignes brisées de l'éclair*, aussi bien que celles de la croix*. Alexander voit dans les deux images de l'aigle-éclair et l'aigle-croix les symboles des deux civilisations, celle des chasseurs, celle des agriculteurs. Selon cet auteur, l'aigle divinité ouranienne, expression de l'Oiseau-Tonnerre, est à l'origine de l'emblème principal des civilisations de chasseurs nomades, guerriers, conquérants ; comme la croix (la croix foliacée du Mexique, stylisant la pousse de maïs dicotylédone) est le principal emblème des civilisations agraires. A l'origine des cultures indiennes, l'un incarne le Nord, le froid et la polarité mâle ; l'autre est caractéristique du Sud, rouge, humide et chaud, avec la polarité femelle. Il ne faut pas oublier, ici, que fonction de ce qui précède Nord et Zénith, Sud et Nadir s'apparentent comme devant et dessus, derrière et dessous.

 

Mais, avec le temps, les deux civilisation se mariant, ces deux symboles, originellement antagonistes, se superposent et se confondent : il est singulier que la croix de forme géométrique simple, du type romain, soit devenue finalement, même pour les Peaux-Rouges des plaines, le symbole du faucon* ou de l'aigle aux ailes étendues, aussi bien que celui de la dicotylédone du plant de maïs sortant de terre - et cela de façon indigène et sans aucune influence européenne... D'une façon générale, l'Oiseau-Tonnerre - aigle d'Ashur et de Zeus -, à mesure que le temps et que les cultures se mélangent, devient aussi le Seigneur de la Fertilité et de la Terre symbolisée par la Croix (ALEC, 120).

 

Pourrait-o dire que, dans le mariage de ces deux étapes culturelles, forces ouraniennes et chthoniennes viennent à s'équilibrer ? L'étude de l'iconographie féodale, en Occident, tendrait à confirmer cette hypothèse, en rapprochant ou confrontant fréquemment l'aigle et le lion*. Ce qui n'est pas sans évoquer les Aztèques, dont les deux grandes confréries guerrières étaient celle des chevaliers-aigles et celle des chevaliers-jaguars (MYTF, 193). Chez les Aztèques encore, le cœur des guerriers sacrifiés sert d'aliment à l'Aigle solaire. On les appelle les gens de l'aigle. La valeur symbolique de l'aigle et du jaguar se retrouve dans la description du trône d'apparat de l'empereur aztèque : il était assis sur un plumage d'aigle et adossé à une peau de jaguar (SOUA) On pourrait citer quantité d'autres exemples de l'association Aigle-Jaguar chez les Indiens des deux Amériques.

 

Une autre expression de la dualité ciel-terre apparait avec l'opposition aigle-serpent* mentionnée dans les Veda : avec l'oiseau mythique Garuda* qui est, originellement, un aigle. Oiseau solaire, brillant comme le feu, monture de Vishnu - qui est lui-même de nature solaire -, Garuda est nâgâri, ennemi des serpents, ou nâgântaka, destructeur de serpents. La dualité de l'aigle et du serpent signifie universellement celle du Ciel et de la Terre, ou la lutte de l'ange contre le démon. Au Cambodge, Garuda est l'emblème des souverains de race solaire, le Nâga celui des souverains de race lunaire. Garuda est encore la Parole ailée, le triple Veda, un symbole du Verbe, ce que l'aigle est également dans l'iconographie chrétienne.

 

Garuda est encore un symbole de force, de courage, de pénétration, ; ce qu'est aussi l'aigle, en raison de l'acuité de sa vision (CORM, DANA, HERS, MALA).

 

Doté de cette force solaire et ouranienne que montre à l'évidence la puissance de son envol, l'aigle devient tout naturellement l'oiseau-tutélaire, l'initiateur, et le psychopompe, entraînant l'âme du chaman à travers les espaces invisibles. Les traditions américaines et asiatiques se recoupent et se renforcent ici continuellement, ne serait-ce que par l'utilisation identique de la plume d'aigle dans les pratiques chamaniques des deux continents. Ainsi, en Sibérie le chaman danse longtemps, tombe à terre inconscient et son âme est portée au ciel dans une barque tirée par des aigles (ELIC 315) ; cependant que, chez les Pavitso, Indiens d'Amérique du Nord, un bâton, portant à son extrémité une plume d'aigle procurée par un chaman, est posé sur la tête du malade, et le mal se trouve emporté, comme le chaman par l'aigle dans ses vols magiques. Dans la même aire culturelle, une croyance fondamentale veut qu'un aigle soit posé sur la cime de l'arbre cosmique pour veiller comme un remède à tous les maux que contiennent ses branches (KRAM, 266 ; ELIC, 247). Initiatrice et psychopompe aussi est la grande aigle qui sauve le héros Töshtük du monde d'en bas pour l'élever au monde d'en haut ; elle seule est capable de voler d'un monde à l'autre. Par deux fois, elle avale le héros moribond pour lui refaire le corps dans son ventre, avant de le remettre au jour. Tout autant d'images initiatiques, révélant un pouvoir de régénération par absorption.   

 

L'aigle fait partie, dans un récit apocryphe gallois, des Anciens du monde ; ce texte correspond au récit irlandais de Tuan mac Cairill et à un passage du Mabinogi de Kulhwch et Olwen ; l'aigle est de ces animaux primordiaux initiateurs, que sont aussi le merle, le hibou*, le cerf* et le saumon*. On n'en connaît pas d'autre apparition dans la mythologie celtique, hormis la métamorphose de Llew en aigle, quand il vient d'être tué par l'amant de sa femme adultère Blodeuwedd, dans le Mabigoni de Math ; mais il apparaît assez souvent en numismatique gauloise. Son rôle semble avoir été tenu en Irlande par le faucon* (CHAB, 71-79 ; LOTM, 1, 206-207).

 

Nous retrouvons l'image archétypale du Père associé à celle de l'Initiateur et Psychopompe dans ce mythe sibérien rapporté par Uno Harva, qui fait de l'aigle le héros civilisateur Père des chamans : le Très-Haut envoie l'Aigle au secours des hommes, tourmentés par les mauvais esprits qui leur apportent les maladies et la mort ; mais les hommes ne comprennent pas le langage du messager ; Dieu lui dit de donner aux hommes le don de chamaniser ; l'aigle redescend et engrosse une femme ; celle-ci donne naissance au premier chaman (HARA, 318).

 

La tradition occidentale, elle aussi, dote l'aigle de pouvoirs exceptionnels, qui le placent au-dessus des contingences terrestres. Ainsi, bien qu'il ne soit pas immortel, il possède un pouvoir de rajeunissement. Il s'expose au soleil ; et, quand son plumage est brûlant, il plonge dans une eau pure et retrouve ainsi une nouvelle jeunesse. Ce qu'on peut comparer avec l'initiation et l’alchimie, qui comprennent le passage par le feu et par l'eau. Sa vue perçante en fait un clair-voyant en même temps qu'un psychopompe. Il est, en pleine chrétienté, censé emporter l'âme du mort sur ses ailes, afin de la faire retourner vers Dieu. Un vol de descente signifie la descente de la lumière sur la terre.

 

Les mystiques du Moyen Age reviennent fréquemment sur le thème  de l'aigle pour évoquer la vision de Dieu ; ils comparent la prière aux ailes de l'aigle s'élevant vers la lumière.

 

De voyant, il devient aisément augural et divinateur. Dans l'Antiquité méditerranéenne l'art augural interprète le vol des aigles pour percevoir les volontés divines. L'aigle romain, comme le corbeau germano-celtique, est essentiellement le messager de la volonté d'en haut (DURS, 134).

 

Roi des oiseaux, il dort, dit Pindare, sur le sceptre de Zeus, dont il fait connaître les volontés aux hommes. Lorsque Priam part demander à Achille de lui rendre le cadavre d'Hector, il fait une libation à Zeus : Envoie-moi ton oiseau, rapide messager, l'oiseau qui t'es cher entre tous et qui a la force suprême. Il apparaît sur la droite, s'élançant au-dessus de la ville, et, à le voir, tous ont grande joie, et en eux le cœur se fond. (Iliade, 24, 308-321). L'aigle volant à gauche est, au contraire, de mauvais augure et nous retrouvons ici la symbolique de la droite et la gauche.

 

Augural, mais souvent confondu, comme on l'a vu en Irlande, avec d'autres rapaces nobles, principalement le faucon*, tel apparaît aussi l'aigle dans la tradition iranienne. Déjà à l'époque des Mèdes et des Perses, il symbolisait la victoire. Selon Xénophon (Cyropédie II, 4), lorsque les armées de Cyrus (560-529 av. J.-C.) vinrent au secours du roi des Mèdes, Cyaxare, en guerre contre les Assyriens, un aigle survola les armées iraniennes et cela fut interprété comme un heureux présage. Même Eschyle (Perses, 205 sq.) imagine que la défaite des Perses devant les Grecs fut annoncée en songe à Atossa par la vue d'un aigle poursuivant un faucon.

 

Hérodote (III, 76) raconte qu'au moment où Darius et les sept notables de l'Iran hésitaient à marcher sur le palais de Gaumata, roi usurpateur de Perse, ils virent sept couples de faucons poursuivre deux couples de vautours et leur arracher les plumes : cela fut considéré de bon augure pour la réussite de leur dessein et ils partirent à l’assaut du palais.

 

L'étendard de l'Iran achéménide était composé d'un aigle d'or aux ailes déployées et posé au bout d'une lance (Cyropédie VII, 1), ce qui voulait symboliser la puissance et la victoire des Perses dans les guerres. Ferdawsî (940-1020) parle également dans son Shâhnâma (Livre des rois) du drapeau de l'Iran ancien sur lequel un aigle figurait.

 

C'est notamment la notion de varana puissance divine et lumière de gloire en mazdéisme (religion de l'Iran pré-islamique) qui est attaché à ce symbole.

 

Dans l'Avesta (Zâmyâd-yasht : yasht XIX, 34-38) le varana a été symbolisé par un aigle ou un faucon. Lorsque le roi légendaire de l'Iran Djamshîd (Yama), le premier roi du monde selon ce livre (ou le troisième d'après le Shâhnâma de Ferdawsî) proféra un mensonge, le varana qui habitait en lui le quitta de façon apparente sous forme d'un oiseau, vâraghna (faucon). Aussitôt, le roi se vit dépouillé de toutes ses facultés prodigieuses ; il fut vaincu par ses ennemis et perdit son trône.   

 

L'apparition de l'islam n'altère pas le symbole de l'aigle. Dans plus d'un conte, un magicien prouve sa suprématie sur un autre en se transformant en aigle. 

 

Un pouvoir surnaturel est attribué à cet oiseau dans les vieilles pharmacopées, qui prescrivent de boire du sang d'aigle pour acquérir vigueur et bravoure et prétendent que sa fiente, mêlée à une sorte de boisson alcoolique appelée sîkî, porte remède à la stérilité des femmes (MOKC, 23-43). De nos jours encore pour les nomades Yürük de Turquie, l'aigle représente l'âge de la pleine puissance paternelle, à mi-chemin du poisson, âge de l'adolescent, et du mouton, âge du vieillard.

 

Dans les rêves et la mantique orientaux l'aigle symbolise un roi puissant, tandis qu'un roi est le présage d'un malheur. Le folklore a maintenu cette valeur symbolique de l'aigle. Dans, Les secrets de Hamza (p. 10), le roi Anûshîravân (Chosroès I) voit en songe un vol de corbeaux venant de Khaybar. Celui qui est en tête s'empare de sa couronne. A ce moment, trois aigles royaux venant de la direction de la Mecque fondent sur le corbeau et lui reprennent la couronne qu'ils rendent à Chosroès. Ce rêve est interprété par le vizir Bûzardjomehr comme désignant un ennemi du roi qui sera vaincu par l'émir Hamza, 'Amr (w) son écuyer, et Moqbel son archer. La qualification d'aigle royal est employée plusieurs fois pour désigner ces trois personnages qui sont appelés aussi sâheb-qarân, c'est-à-dire seigneurs de l'époque, qui remportent la victoire sur les infidèles, ce qui leur vaut d'être comparés à des aigles.

 

L'Aigle gauche : comme tout symbole, l'aigle possède aussi un aspect nocturne, maléfique ou gauche ; c'est l'exagération de sa valeur, la perversion de sa puissance, la démesure de sa propre exaltation. Le dualisme du symbole s'exprime déjà chez les indiens Pawnee. A? Fletcher (FLEH) a observé que chez eux l'aigle brune, femelle, est associé à la nuit, à la Lune, au Nord, à la Mère Primordiale, la captatrice, généreuse et terrible, tandis que l'aigle blanc, mâle, tien au contraire du jour, du Soleil, du Sud, du Père Primordial, dont la figure peut aussi devenir dominatrice, comme le lion, est un animal royal qui incarnent des pensées élevées et dont la signification est presque toujours positive. Il symbolise le brusque saisissement, la passion consumante de l'esprit. Mais son caractère d'oiseau de proie qui enlève ses victimes dans ses serres pour les conduire en des lieux d'où elles ne peuvent s'échapper lui fait symboliser aussi une volonté de puissance inflexible et dévorante.

 

Appliqué à la tradition chrétienne le même renversement d'image conduit du Christ à l'Antéchrist : l'aigle, symbole d'orgueil et d'oppression, n'est plus dés lors que rapace cruel, ravisseur.  

 

AIGLE (à deux têtes)

 

 n'était pas connu des anciens Mexicains. Il et notamment représenté dans le Codex u, où il incarne sans doute, selon Beyer, une divinité de la végétation ; il est en effet accompagné de plantes et de coquillages.

 

On sait que, dans les anciennes civilisations d'Asie Mineure, l'aigle bicéphale était le symbole du pouvoir suprême. Dans les traditions chamaniques d'Asie centrale, il est fréquemment représenté au sommet de la colonne du Monde, plantée au milieu du village ; les Dolganes l'appellent l'oiseau-maître et ils considèrent la colonne qui ne s'écroule jamais, au sommet de laquelle il est posé, comme la réplique d'une colonne identique placée devant la maison du Dieu suprême et dite celle qui jamais ne vieillit ni ne tombe (HARA, 35-36).

 

Selon Frazer, ce symbole d'origine hittite aurait été repris au Moyen Age par les Turcs Seldjoukides, emprunté  à ceux-ci par les Européens à l'époque des Croisades, pour parvenir par ce biais aux armes impériales d'Autriche et de Russie (FRAG, 5, 133, n.).

 

La duplication de la tête exprime moins la dualité ou la multiplicité des corps de l'empire, qu'elle ne renforce, en le doublant, le symbolisme même de l'aigle : autorité plus que royale, souveraineté vraiment impériale, roi des rois. De même, les animaux adossés ou affrontés, si fréquent dans les œuvres d'art, portent à leur sommet les valeurs symbolisées.

 

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Loup (Dictionnaire des Symboles)

 


 

Jean Chevalier/Alain Gheerbrant, Dictionnaire des Symboles, Loup (louve), pp. 672-674, aux éditions Robert Laffont/Jupiter, collection Bouquins

 

Le loup est synonyme de sauvagerie et la louve de la débauche. Mais le langage des symboles interprète ces animaux, on s'en doute, d'une façon infiniment plus complexe, du fait, tout d'abord, qu'à l'instar de tout autre vecteur symbolique, ils peuvent être valorisés positivement autant que négativement. Positif apparaît le symbolisme du loup, si l'on remarque qu'il voit la nuit. Il devient alors symbole de lumière, solaire, héros, guerrier, ancêtre mythique. C'est la signification chez les Nordiques et chez les Grecs où il est attribué à Belen ou à Apollon (Apollon lycien).

 

Le créateur des dynasties chinoise et mongole est le loup bleu céleste. Sa force et son ardeur au combat en font une allégorie que les peuples turcs perpétueront jusque dans l'histoire contemporaine , puisque Mustapha Kemal, qui s'était nommé lui-même Atatürk, c'est-à-dire Père des Turcs, avait reçu de ses partisans le surnom de loup gris.

 

Le peuple turc qui, rassemblé autour de lui, menait le combat pour retrouver son identité, menacée par la décadence de l'Empire ottoman, reconduisait ainsi une très ancienne image : celle de l'ancêtre mythique de Gengis Khan, loup bleu, cratophanie de la lumière ouranienne (foudre) et dont l'union avec la biche blanche ou fauve, représentant la terre, plaçait à l'origine de ce peuple la hiérogamie terre-ciel.

 

Les peuples de la Prairie nord-américaine semblent avoir interprété de la même façon la signification symbolique de cet animal : Je suis le loup solitaire, je rôde en maints pays, dit un chant de guerre des Indiens de la Prairie (ALEC, 233).

 

La Chine connaît également un loup céleste (l'étoile Sirius) qui est le gardien du Palais céleste (la Grande Ourse). Ce caractère polaire se retrouve dans l'attribution du loup du Nord. On remarque toutefois que ce rôle de gardien fait place à l'aspect féroce de l'animal : ainsi, dans certaines régions du Japon, l'invoque-t-on comme protecteur contre les autres animaux sauvages. Il évoque une idée de force mal contenue, se dépensant avec fureur mais sans discernement.

 

La louve de Romulus et Rémus est, elle, non pas solaire et céleste, mais terrienne, sinon chthonienne. Ainsi, dans un cas comme dans l'autre, cet animal reste associé à l'idée de fécondité. La croyance populaire, en pays turc, a jusqu'à nos jours conservé cet héritage. Parmi les bézoards appréciés par les Yakoutes, en Sibérie, celui du loup est considéré comme le plus puissant ; en Anatolie, c'est-à-dire à l'autre extrémité de l'extension géographique des peuples altaïques, on voit encore des femmes stériles invoquer le loup pour avoir des enfants. Au Kamchatka à la fête annuelle d'octobre, on fait une image de loup en foin et on la conserve un an pour que le loup épouse les filles du village ; chez les Samoyèdes on a recueilli une légende qui met en scène une femme qui vit dans une caverne avec un loup (ROUF, 328-329).

 

Cet aspect chthonien ou infernal du symbole constitue son autre face majeure. Elle semble restée dominante dans le folklore européen, comme en témoigne, par exemple, le conte du Petit Chaperon rouge. On le voit déjà apparaître dans la mythologie gréco-latine : c'est la louve de Mormolycée nourrice de l'Achéron, dont on menace les enfants, exactement comme, de nos jours, on évoque le grand méchant loup (GRID, 303 a) ; c'est le manteau de peau de loup dont se revêt Hadès, maître des Enfers (KRAM, 226) ; les oreilles de loup du dieu de la mort des Étrusques ; c'est aussi, selon Diodore de Sicile, Osiris ressuscitant sous forme de loup pour aider sa femme et son fils à vaincre son frère méchant (ibid.).

 

C'est aussi une des formes données à Zeus (Lykaios), à qui on immolait en sacrifice des êtres humains, aux temps où régnait la magie agricole, pour mettre un terme aux sécheresses, aux fléaux naturels de toute sorte : Zeus déversait alors la pluie, fertilisait les champs, dirigeait les vents (ELIT, 76).

 

Dans l'imagerie du Moyen Age européen les sorciers se transforment le plus souvent en loups pour se rendre au sabbat, tandis que les sorcières, dans les mêmes occasions, portent des jarretelles, en peau de loup (GRIA). En Espagne, il est la monture du sorcier. La croyance aux lycanthropes, ou loups-garous, est attestée depuis l'Antiquité en Europe ; Virgile en fait déjà mention. En France, à peine commençait-on à en douter sous Louis XIV (PLAD). C'est une des composantes des croyances européennes, un des aspects sans doute que revêtent les esprits des forêts.

 

Selon Collin de Plancy, Bodin raconte sans rougir qu'en 1542, on vit un matin cent cinquante loups-garous sur une place de Constantinople.

 

Ce symbolisme de dévorateur est celui de la gueule*, image initiatique et archétypale, liée au phénomène de l'alternance jour-nuit, mort-vie : la gueule dévore et rejette, elle est initiatrice, prenant, selon la faune de l'endroit, l'apparence de l'animal le plus vorace : ici le loup, là le jaguar*, le crocodile*, etc. La mythologie scandinave présente spécifiquement le loup comme un dévorateur d'astres (DURS, 82), ce qui peut être rapproché du loup dévorateur de la caille*dont parle le Rig-Veda. Si la caille est, comme nous l'avons noté, un symbole de lumière, la gueule du loup est la nuit, la caverne, les enfers, la phase de pralâya cosmique ; la délivrance de la gueule du loup, c'est l'aurore, la lumière initiatique faisant suite à la descente aux enfers, le kalpa (CHRC, DANA, DEVA, GUED, GUES, MALA, MASR, RESE, SOUN).

 

Fenrir, le loup géant, est un ennemi les plus implacables des dieux. Seule la magie des nains peut arrêter sa course, grâce à un ruban fantastique que nul ne peut rompre ou couper. Dans la mythologie égyptienne, Anubis, le grand psychopompe, est appelé Impou, celui qui a la forme d'un chien sauvage (ibid.) ; on le révère à Cynopolis comme dieu des enfer (voir chacal*).

 

Cette gueule monstrueuse du loup, dont Marie Bonaparte parle dans son auto-analyse, comme étant associée aux terreurs de son enfance consécutive à la mort de sa mère, n'est pas sans rappeler les contes de Perrault : Grand-Mère, comme tu as de grandes dents ! Il y a donc, observe G; Durand, une convergence très nette entre la morsure des canidés et la crainte du temps destructeur. Kronos apparaît ici avec le visage d'Anubis, du monstre dévorant le temps humain ou s'attaquant même aux astres mesureurs de temps.

 

Nous avons déjà parlé du sens initiatique de cette symbolique. Ajoutons qu'elle donne au loup comme au chien un rôle de psychopompe.

 

Un mythe Algonquins le présente comme un frère du démiurge Menebuch, le grand lapin*, régnant à l'Ouest, sur le royaume des morts (MULR, 253). Cette même fonction de psychopompe lui était reconnue en Europe, comme ne témoigne ce chant mortuaire roumain :

 

Paraîtra encore

Le loup devant toi

...

Prends-le pour ton frère

Car le loup connaît

L’ordre des forêts

...

Il te conduira

Par la route plane

Vers un fils de Roi

Vers le Paradis

(Trésor de la poésie universelle, par R. Caillois et J.-C; Lambert, Paris, 1958)

 

Notons pour conclure que ce loup infernal, et surtout sa femelle, incarnation du désir sexuel, constituent un obstacle sur la route du pèlerin musulman en marche vers La Mecque, et plus encore sur le chemin de Damas, où elle prend les dimensions de la bête de l'Apocalypse.

 

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